Uma outra história por detrás do Aṣṭāvakra-gītā

Uma outra história por detrás do Aṣṭāvakra-gītā

Escrituras védicas clássicas

Swami Kṛṣṇaspṛiyānanda Saraswati - Olavo DeSimon

gītā- āśram - maio 2017

Astavakra instrui o rei Janaka

Por antiga tradição, todos os reis de Mithila são conhecidos como “jānakas” (do sânscrito, jānak= conhecedor; iluminado (o mesmo que buddha= “com a consciência iluminada”). Conta a lenda que entre eles, um certo rei Jānaka, antes de adquirir autoconhecimento, ouviu um paṇḍita (pessoa instruída) ler, no decorrer de seus estudos, a seguinte passagem: "O conhecimento do Brahman pode ser obtido mesmo em tão pouco tempo para colocar o segundo pé no segundo estribo depois de colocar o pé no primeiro estribo”. Ele perguntou ao paṇḍita se tal coisa era verdade.

O paṇḍita, então, falou-lhe que era possível, e que não havia a menor dúvida sobre isso. O rei retrucou dizendo que mandaria imediatamente buscar seu cavalo e testaria a correção do que foi dito nas Escrituras (sāstras), e que o paṇḍita seria responsável por isso. O paṇḍita respondeu que ele não era capaz de provar a correção da declaração, mas afirmou que, o que fora afirmado no livro estava absolutamente correto. O rei ficou zangado, e disse que se não pudesse ser provada, a referida sentença deveria ser removida do texto.

Mesmo assim, o paṇḍita não estava com medo, e reafirmou que não tinha a menor dúvida sobre a verdade do que estava escrito nas escrituras, e que, portanto, não diria nada contra isso.

O rei colocou imediatamente o paṇḍita na cadeia, e mandou chamar todos os outros paṇḍitas da cidade. Quando ele lhes perguntou sobre estar correta aquela afirmação nas escrituras, todos disseram que ela estava correta. Mas quando ele perguntou se eles poderiam provar, eles também, como o primeiro paṇḍita , disseram que não eram capazes de provar a verdade da declaração. Jānaka, portanto, colocou todos eles na cadeia, e, também, ordenou que qualquer brahmin entrasse no seu reino deveria ser trazido diante dele. E se eles, também, respondessem da mesma forma que os outros anteriores, eles seriam ser colocados na cadeia.

A notícia espalhou-se por todo o país, e, assim, nenhum brâmane aventurou-se a pôr o pé no reino. Depois de algum tempo, Aṣṭāvakra Muni passou por aqueles lados, e enquanto ele estava prestes a descansar sob uma árvore, viu dois brâmanes. Perguntou-lhes quem era o rei daquela cidade? Eles responderam: “O que você pretende ao perguntar por esse rei?" Quando ele disse que estava pensando em ir para lá, e era por isso que ele estava perguntando sobre o rei, eles disseram: "Swami, o rei que governa esta cidade tem aprisionado um grande número de brâmanes, e nós aconselhamos você a não ir para lá. Se algum infeliz brâmane entrar nesta cidade, a ele será perguntado: ‘Você pode provar que dentro do tempo necessário para colocar os dois pés nos estribos da sela de um cavalo, pode-se tornar uma Alma Realizada, conforme indicado nas escrituras’?" E se ele disser que não pode provar isso, imediatamente será preso.

Divertido-se com isso, ele disse: "Oh! É esse o caminho das coisas? Então façam o seguinte. Coloquem-me em um palanquim, e leve-me ao rei. Vou provar que a declaração nas escrituras está correta, e ter todos os paṇḍitas liberados”. Eles ficaram satisfeitos, e imediatamente trouxeram um palanquim. Muni sentou-se nele, e carregaram-no até onde estava o rei. O rei estava, então, sentado no salão do palácio.

Assim que viu o rosto brilhante do Muni, o rei sentiu vontade de reverenciá-lo. Imediatamente prostrou-se diante dele, estirando-se no chão, com os oito membros tocando o chão (provável referência ao nome do sábio: “aṣṭa= oito; vakra= deformidades ou dobras”), e com as mãos em prece, disse: "Swami, qual é o propósito de sua visita a este lugar? Se houver algo que eu possa fazer, por favor me avise”.

Satisfeito com o respeito mostrado a ele, o Muni disse, “Que culpa os paṇḍitas cometeram, que você os colocou todos na cadeia? Por favor, me diga isso primeiro. Então, poderemos considerar outras coisas”. O Rei disse, “- eles não puderam provar que a afirmação nas escrituras, de que o autoconhecimento pode ser obtido dentro do curto espaço de tempo, tomado por uma pessoa, para colocar seu outro pé no segundo estribo, após o primeiro pé ter sido colocado no primeiro estribo. Por isso, coloquei todos na prisão. Eu fiz isso para descobrir a verdade dessa afirmação."

"Que absurdo!", Disse o Muni, "... podemos dizer que o que é dito nas escrituras é falso meramente porque não pode ser provado? Declaro que cada palavra é verdadeira!” - disse o Muni. "Se for assim, eu montarei no cavalo justo agora. Oro para que me favoreça provando que o que é dito nas escrituras é verdade", disse o rei. “ Como o seu desejo é bom, estou feliz. Mas eu suponho que você sabe que a iniciação na realização não pode ser dada a alguém que não é apto para isso. Se você quer essa iniciação, você deve ter a maior confiança em mim e liberar primeiro os paṇḍita s que estão na cadeia. Depois disso, se você vier para a floresta a cavalo, eu vou julgar a sua aptidão e, em seguida, dar-lhe upadesa (iniciação)”, disse o Muni.

Quando o rei ouviu as palavras do Muni, sentiu-se inspirado, e com grande confiança. A ansiedade do rei aumentou enormemente, e, assim, os prisioneiros foram libertados imediatamente. Aṣṭāvakra assentou-se no palanquim, e o rei montou o cavalo, e foi à floresta com seus ministros e outros seguidores. Então, quando pararam debaixo de uma figueira-de-bengala[1], o Muni disse: "Por que não mandar embora toda a comitiva? Por que todos estes para a iniciação?” Assim, o rei dispensou a todos, e não querendo perder mais tempo, obteve a permissão de Aṣṭāvakra e colocou um pé no estribo, e quando ele estava prestes a levantar o outro pé, o Muni disse, “espere, espere! Antes de levantar a outra perna, você deve responder às minhas perguntas”.

Ao concordar com o rei, o Muni perguntou: “Nas escrituras sob referência, existe apenas a sentença de que a Realização pode ser obtida por alguém no curto espaço de tempo, de colocar seu outro pé no estribo, ou há algo mais também?” - perguntou o Muni. O rei disse que havia muitas outras coisas também. Quando o Muni perguntou se, também, fora afirmado que para obter a realização um Guru necessário, ele respondeu afirmativamente. "Se é assim, por que você pede a iniciação sem primeiro me aceitar como seu Guru?", disse o Muni, ao qual o rei respondeu, que como está afirmado nas escrituras, ele imediatamente aceitaria o Muni como seu Guru.

"E quanto ao Gurudakshina (presente ao Guru como taxa)?", Perguntou o Muni. O rei disse que estava no mesmo momento colocando aos pés do Guru seu corpo, sua mente, sua riqueza e tudo o que possuía neste mundo, e lhe pediu para aceitá-los.

Assim que ouviu isso, Aṣṭāvakra entrou em um arbusto ali perto e se escondeu. O rei, com seu pé no estribo, permaneceu imóvel. Ao pôr do sol, seus ministros e outros, ansiosos pelo o fato de o rei não voltar para casa, foram para a floresta. Eles encontraram o palanquim, mas não Aṣṭāvakra. O rei estava ali imóvel como uma estátua. Todos ficaram horrorizados com a visão. O ministro foi até o rei e lhe perguntou o motivo pelo qual permanecia imóvel, mas não recebeu resposta. Então eles pensaram que o Muni deveria ter usado alguma magia, e, assim, começaram a procurá-lo, mas ele não foi encontrado em lugar nenhum. Abandonando todas as esperanças de encontrá-lo, colocaram o rei no palanquim, o levaram de volta ao palácio, e o fizeram deitar-se em uma cama. O rei ficou deitado na mesma posição em que estava sobre o cavalo, e permaneceu imóvel. Os ministros ficaram muito intrigados com isso, e chamaram todos os homens de cavalaria, e ordenaram-lhes que fossem à procura do Muni, com instruções para não retornarem sem ele.

O rei, além de não comer nada, também não pronunciou uma única palavra. Ele nem sequer engoliu a água que foi derramada em sua boca. Vendo seu estado, a rainha, e outros parentes do rei, ficaram dominados pelo sofrimento. A notícia se espalhou entre as pessoas, e um sentimento de terror surgiu entre eles. Mesmo ao nascer do sol, o rei não se levantou, nem o Muni apareceu.

Enquanto todos estavam ansiosamente à espera de notícias, um dos criados apareceu ao pôr-do-sol, juntamente com Aṣṭāvakra sentado num palanquim. Assim que viram o Muni, os ministros ficaram furiosos. Mas, receosos de que o trabalho a frente fosse estragado, caso expressassem seu ressentimento, eles respeitosamente perguntaram ao Muni se alguma magia fora praticada no rei. "O que ganho praticando magia contra o rei? De qualquer maneira, por que não perguntar ao seu mestre”?, disse o Muni. “Nós pedimos, mas o rei está incapaz de falar. Ele não comeu, nem mesmo bebeu água, nos últimos dois dias. Por favor, veja, de alguma forma, para que ele coma alguma coisa", disseram os ministros.

Então o Muni aproximou-se do rei e disse: “Rajah!” Imediatamente o rei espondeu: “Quais são suas ordens, swami; o que é que eu fiz contra você”? O Muni perguntou ao rei:"Quem disse que você fez alguma coisa contra mim? Você não fez nada. Está tudo certo. Não se preocupe. Agora levante-se e coma.”

Aṣṭāvakra dá instruções ao rei Janaka

O rei se levantou, comeu e sentou-se novamente imóvel. "Por favor, tenha misericórdia de nós, e restaure o nosso rei à sua condição original", disseram os ministros. O Muni prometeu fazê-lo. Depois de mandar todos para fora, ele trancou as portas atrás deles, e aproximando-se do rei, perguntou-lhe por que ele estava sentado imóvel assim.

Imediatamente o rei disse: "Swami, eu não tenho nenhum direito sobre este corpo. Essas pernas e essas mãos não são minhas; Esta língua não é minha; Esses olhos, ouvidos e todos os sentidos - nenhum deles é meu; Este reino não é meu. Na verdade, eu entreguei a você meu corpo, minha mente e minha riqueza. Sem suas ordens, eu não sou competente para fazer qualquer coisa. É por isso que sou assim” - disse o rei..

Ouvindo estas palavras de fé e devoção, o Muni ficou muito satisfeito, e, colocando a mão sobre a cabeça do rei disse: "Meu querido, para saber se você estava apto para ser um Mukta ou não, eu tive que dar-lhe estes testes preliminares. Agora, tenho um discípulo apto para a iniciação. Você é agora é um Brahma Swarupa (da natureza de Brahman), uma alma realizada; aquele que fez com sucesso tudo o que tem de ser feito; quem recebeu tudo o que tem de ser recebido”. O rei, então, prostrou-se diante do Muni imaginando-se a si mesmo como ele se tornara brahma swarupa, embora estivesse completamente envolvido na ignorância, e perguntou[2]:

“kathaṁ jñānam avāpnothi

kathaṁ muktir bhaviṣyathi

vairāgyaṁca kathaṁ prāptaṁ

etat brūhi mama prabho”

“Como o conhecimento é adquirido? Como a liberação pode ser alcançada? E como é alcançado o desapego? Diga-me, óh! Senhor”!

O Aṣṭāvakra Gītā está escrito na forma de perguntas e respostas, e assim foi quando o rei Jānaka começou a ser instruído sobre autoconhecimento. Como resultado dessa iniciação, toda a noite passou como se fosse apenas alguns momentos.

Conta a lenda que, imediatamente após o nascer do sol, quando a porta do aposento onde estavam o rei e Aṣṭāvakra se abriu, os ministros e outros entraram e ficaram felizes por encontrar o rei em grande êxtase. Então, o grande Muni perguntou ao rei, se ele ainda tinha dúvidas sobre a obtenção de conhecimento, dentro do curto espaço de colocação do outro pé sobre o estribo, como mencionado nas escrituras, e que, se ele tivesse uma dúvida qualquer, ele poderia muito bem enviar para o seu cavalo tão Que a declaração poderia ser provada. Com um coração cheio de gratidão e devoção, o rei disse que não havia espaço em sua mente para qualquer tipo de dúvida e que o que era dito nas escrituras era absolutamente verdadeiro. Mais uma vez expressou sua gratidão pelo grande favor que lhe foi mostrado.

O Aṣṭāvakra Gītā, como o Ribhu Gītā, ensina sobre o estado Supremo de Realização. Ou seja, quando Jānaka entregou seu corpo, mente e riqueza, sem reservas ao Guru, ele se absorveu em seu próprio Eu, e entrou no estado de samādhi. Em outras palavras, ao lhe ser ensinado o Gītā por Aṣṭāvakra, ele foi informado de que esse era seu estado real, e que ele poderia permanecer estabelecido nesse estado natural alcançando a liberação.

Texto extraído do livro: Aṣṭavākra-gītā – A Canção de Aṣṭavakra. Swami Kṛṣṇapriyānada Saraswati.

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[1] Figueira Banyan; “ficus benghalensis”, árvore peculiar da Índia, a qual possui raízes que descem dos galhos até o solo, formando grossos troncos que se fundem ao principal.

[2] Trata-se do primeiro verso do Aṣṭāvakra gīta.

Conceito de Maya - Bhaskaracharya

Conceito de Maya

Bhaskaracharya

por

Swami Krsnapriyananda Saraswati

IGS BRASIL

Gita Ashrama

2012

Bhaskaracharya Maharaj

É bastante provável que poucos saibam que os conceitos Filosóficos contidos nas Escrituras chamadas “védicas” são advindos da Matemática.

No seu tratado de álgebra, ou Bija Ganita, na invocação chamada de Mangala Shloka, Sri Bhaskaracharya diz que o Supremo ou Brahman, que é infinito, não sofre diminuição quando cria o mundo externo, a partir de Si mesmo, ou tem algum ganho adicional quando, o que foi criado, alcança Laya ou fusão n´Ele. Uma vez que, se o adicionar de mesmo uma fração pudesse fazer diferença para o infinito, então Ele não teria sido infinito antes de tal adição. De forma semelhante, o infinito não pode tornar-se menor quando qualquer coisa é retirada d´Ele. O infinito é Purna, o Supremo pleno e ilimitado. O Prapancha ou universo, o qual é infinitamente variado, é também o Supremo ilimitado. Portanto, se este Purnam - a infinita variedade que forma o Prapancha objetivo -, é retirado fora do Purnam – o sujeito que é infinito -, o sujeito infinito irá permanecer. Isso pode ser ilustrado matematicamente, como segue: se 2 é dividido por 2, o quociente será 1. Com o 2 sendo o dividendo, se o divisor for progressivamente reduzido a 1, ½, ou ¼, etc., o quociente irá ser, respectivamente, 2, 4, ou 8, etc. Deste modo, o divisor torna-se menor, e menor, e o quociente irá tornar-se maior e maior. Quando o divisor for menor, próximo do que é infinitesimal, aproximando-se do zero, o quociente será infinito. Isto é conhecido como Khahaaram, onde “kha”, representando “Aakas” ou Pujyam ou zero, e “haaram’, significando tirar ou dividir.

De que modo nós verificamos a exatidão de uma questão aritmética numa divisão? Nós multiplicamos o quociente com o divisor, verificando se o resultado é o equivalente ao dividendo dado em questão. No Khahaaram, ou divisão de qualquer número por zero, o número que é dividido representa o Prapancha ou o universo pluralista de infinita variedade; o divisor, zero ou Pujyam, o qual, numa linguagem matemática, é um fator indefinido, aproximando-se do nada, representa Maya, e o quociente infinito é Brahman. Com o propósito de criação do Prapancha, o qual é dividendo, Brahman, o qual é o quociente, multiplica-se por Maya, o qual é divisor. Mesmo que se divida por zero, seja 1, 2, ou 3, o quociente será sempre o mesmo; quando o infinito é multiplicado por zero, ele é indeterminado, e, portanto, ele pode ter o valor de 1, 2, e 3, etc., o qual é Bheda Sankhyas, ou diferença em conotação de números, representando a pluralidade do mundo.

Deviji Maya Sakti

Os Upanishads dizem que o Uno Absoluto determinou-Se a Se tornar “muitos”, e para este propósito associou-se com Maya, tornando-Se muitos. Quando este Infinito Absoluto multiplica-se a si mesmo em associação com Maya, a qual é equivalente a zero, ele aparece como 1, 2, 3, etc., como os múltiplos objetos deste Prapancha. Mas quando qualquer número é multiplicado por Maya, o dividendo, o qual é a pluralidade do Prapancha, é de variedade infinita. O quociente, o qual é Brahman, é Akhanda real, e Ananta. No Shaanti Mantra, a expressão “Purnam Adha” é o quociente, a infinidade Absoluta, e “Purnam Idam” é o dividendo, a pluralidade infinita. O Advaita Anantam multiplicado por Pujyam é Dvaita Anantam. Se depois for removido de Maya – pelo processo de Khahaaram, dividindo por Pujyam, o qual é Maya – temos o Advaita Anantam. Maya multiplica o infinito sem forma, o qual é o Uno, sem um segundo, dentro de uma infinidade de formas finitas. Apenas o Uno, que é real, tem valor; os “muitos”, os quais são produto de Maya, são como Maya, sem um valor final. Assim, o Brahman não é afetado pela diminuição suposta d´Ele (criação ou Srsti), ou pela adição n´Ele (fusão ou Laya), do Prapancha, o qual não tem um valor final.

A Mãe Divina é o princípio Criador do universo, e Maya Sakti é o aspecto do Brahman, a qual faz o Uno Infinito parecer como muitos infinitos. Ela apresenta o Supremo sem-forma em formas finitas. É apenas por Sua Graça que alguém pode transcender Maya, e obter a realização Advaita do Uno, sem um segundo.

om tat sat

O Vedanta

O Vedanta

Nove aspectos fundamentais

por

Swami Vivekananda

Em uma das palestras que Swami Vivekananda deu nos Estados Unidos ele disse: “Um sannyasi não pode pertencer a qualquer religião, por sua vida de pensamento independente, o qual se recolhe (afastando-se) de todas as religiões; esta é a vida de realização, não uma mera teoria ou crença, muito menos um dogma”. Até mesmo chamar Vivekananda de um ‘vedantista’ é colocar um rótulo nele injustamente.

O que então, pensarmos pelo Vedanta de Sankarachaya ou de Ramanuja, ou ainda de qualquer outro acharya? Nós intencionamos enfatizar, alguma coisa indicada pela palavra sânscrita darshana, a visão especial de uma pessoa em particular. Nós desejamos esquematizar e discutir aqui alguns dos nove pontos importantes os quais devem ser considerados características especiais do Vedanta por Vivekananda.

Antes de fazermos isso, deixe-nos primeiramente apontar o que parece ser erros frequentemente feitos no aproximar-se da vida e pensamento de Swami Vivekananda. Se nós podemos clarear o solo destes erros preconcebidos, nossos passos dentro da região de Vivekananda nos serão mais acertados.

Vejamos, então, alguns dos tópicos:

1-  que Vivekananda algumas vezes foi infiel ao que Sri Ramakrishna ensinou: sua mensagem parecer ser totalmente diferente.

Réplica: em primeiro lugar, o mestre jamais ensinou a Narendra que ele teria que ser um ‘clone’ de si. Ramakrishna demostrava com frequência respeito à amplitude e nível das mentes de seus discípulos. Em segundo, deve ser lembrado que eles tinham ouvintes muito diferentes. Ramakrishna falou para ocidentais instruídos, mas ainda com muitos indianos por detrás, residentes de Calcutá, enquanto Vivekananda endereçou-se ao público americano e europeu, produtos do renascimento e da ciência, bem como da filosofia e teologia Ocidental. Em Vedanta, a mensagem é dirigida pela natureza dos receptores.

2- que Vivekananda pegou seu humanismo, socialismo, métodos de organização, etc., da sua experiência no Ocidente.

Réplica: ao ler sua vida em detalhes alguém logo descobre que ele havia estudado, e pensando, sobre as ideias de Hamilton, Herbert Spencer, Tyndall, T. H. Huxley, e outros, e como ele os costumava utilizar, antes dele retirar-se para o Ocidente. Ele fora, mesmo nos seus dias de escola, familiar com filósofos como Hume e Hegel, e um ávido leitor de John Stuart Mill.

3- Que ele fora ‘apenas’ o mensageiro do Mestre, não um poder espiritual em si mesmo

Réplica: coisa alguma pode ser favorecida deste fato. Sri Ramakrishna deu a ele o poder acumulado pelo seu próprio sadhana, em um dia decisivo em Dakshineswar, relembrado mais tarde: “Agora me tornei um mero faquir”. Vivekananda também, convidado por um dos seus irmãos-discípulos, declarou inequivocadamente: “Enquanto eu estiver na Terra, Sri Ramakrishna estará atuando através de mim, não há dúvidas”.

Vejamos agora o que deveremos chamar de os mais significantes e distintivos ensinamentos de Vivekananda.

Ele costumava sublinhar nove títulos:

1. Que unicamente a Verdade é Brahman

Isso difere um pouco de Sankara: “Apenas o Brahman é real; o mundo é falso”. Swami Vivekananda dizia que o nome mais proeminente que o homem deu a Deus era Verdade. “Minha missão”, ele disse numa entrevista em Londres, “é mostrar que religião está em tudo e é tudo”. Ele nos disse que o drama, a música e a arte, por si mesmos, é religião; que qualquer canção, de amor que seja, conduzirá à liberação de alguém, uma vez que “alma é canção”.

O mais surpreendente, ele diz: “Num certo sentido eu sou materialista, porque eu creio que há apenas o Uno. Isso é o que o materialista quer que você creia; apenas que ele o chama de matéria e eu chamo de Deus, Brahman”. Ele conhecia por experiência própria quando, após o toque do seu Mestre, ele foi às ruas e viu que tudo diante dele era Deus. Tanto por natureza, como por alma. “há apenas um único indivíduo”, ele diz, “e cada um de nós é esse”. Atma é Brahman.

2. A realização final é a identidade com Brahman

Aqui ele nos mostra a ortodoxia do Advaita. Nenhum acomodamento pode ser aceito. “Não pare até a meta ser alcançada!”, ele encorajava. Qual é a meta? Que a identidade pura, alcançada apenas pelo destemor - a qual é o porquê dele tanto falar de destemor, “Que Deus, pelo qual você tem procurado por todo o universo, é o tempo todo você mesmo, não em um sentido pessoal, mas no impessoal”. E quando os outros replicavam a Ramakrishna que isso soava como egoísmo, respondia, “Naren pode dizer isso”. “O eterno, o infinito, o onipresente, o onisciente é um princípio, não uma pessoa. Você, eu e todos, somos corporificações; que o princípio é mais do que a corporificação numa pessoa;  a importância que ele tem, e tudo no final será a perfeita corporificação deste, e assim tudo será um, como agora eles são essencialmente...”. Ele nos dizia que nascemos monistas; nós não podemos aliviar disto, porque nós sempre percebemos o Uno.

3. Todos os caminhos estão fundamentados no Advaita e completos nele

Isso é o que nos impede de sermos fanáticos: que o homem não vai do erro à verdade, mas da verdade inferior à verdade superior. Quando Swamiji falava sobre Sri Krishna e o Gita, ele advertia: “Vocês devem adorar o Ser em Krishna, não Krishna como Krishna”. Ele mostrava que a natureza todo-incluída do Advaita quando dizia que o Vedanta aceita o dualismo e todos os sistemas que precedem o Advaita. Este é o solvente universal dentro do qual todas as filosofias devem fundir-se no final. Isso não é um ‘incluivismo’ nem um triunfalismo como algumas vezes é alegado. Apenas veja: “Sem o Vedanta, toda a religião é superstição (incluindo o ‘hinduísmo’); com ele, tudo se torna religião”.

4. Religião deve ser apresentada racionalmente

Foi apenas isso que Swami Vivekananda disse nas suas falas no Parlamento das Religiões em Chicago, em 1893. Isso cativou os ouvintes, os quais estavam já cansados de longos discursos emocionais, de preladores sectários. Por todos os quadrantes, o Vedanta tem sempre prescrevido, sharavanam, manamam, nididhyasanam, ouvir a verdade, triturá-la, e meditar sobre ela; aqui estava Vivekananda não apenas nos falando da sua própria fé, mas sobre todas as fés. Havia antes alguém feito isso de algum modo? “Se a religião de alguém é verdadeira”, ele apontava, “então todas as outras devem ser verdadeiras”. “O que aconteceu uma vez na história deverá acontecer novamente...”. Essa fora uma atitude científica. Ele dizia que o estudo da religião pode e deve ser aspirado nas exatas mesmas bases da busca de qualquer outra ciência. “Cada religião invoca necessidade de ser julgada pelo ponto de vista da razão”, e quando as pessoas contestavam dizendo que a “razão humana era fraca”, ele dizia para elas, “um corpo de sacerdotes deve mesmo ser fraco”. Ele ousava dizer para seus discípulos no principal monastério na Índia, “Apenas aquelas partes dos Vedas as quais concordam com a razão são aceitas como autoridade”, e também os prevenia, com relação ao Guru, “Adorem seus Gurus como Deus, mas não os obedeçam cegamente; ame-o com toda a sua vontade, mas pensem por vocês mesmos”. 

5. Toda a verdade deve tornar-se disponível para todas as pessoas

“O que eu desejo propagar”, disse Vivekananta num palestra, “o ideal de uma religião universal... é uma religião que seja equanimemente aceitável por todas as mentes; ela deve ser equanimemente filosófica; equanimemente emocional; equanimemente mística e equanimemente conduzir à ação... e este será o ideal do aproximar íntimo de uma religião universal”. Particularmente, murmurava isso dentro dos ouvidos dos seus seguidores indianos. “A mais poderosa verdade confinada dentro de nossos Upanishads, em nossos Puranas, deve ser retirada de nossos livros; retirada de nossos monastérios, das florestas, da propriedade de corpos selecionados de pessoas e espalhada e transmitida sobre toda a Terra, até que esta verdade seja como o fogo, ao redor de todo o país”. Ele disse, “O Advaita, não deve mais ser secreto... ele deve baixar-se a vida diária das pessoas. Ele deve penetrar no palácio, saindo da caverna até a casa do lavrador, ao mendigo... em todos os lugares. O oprimido, o sem casta e as mulheres não mais devem ter medo. Deixe-se uma nova Índia surgir, do homem que lavra à terra; a cabana do pescador, ao sapateiro, ao varredor de ruas...”. Em Londres, Vivekananda fez esta predição: “O poder da religião, alargado e purificado, está penetrando em cada parte da vida humana... ele viverá em cada movimento nosso; penetrará em cada poro de nossa sociedade, e será infinitamente mais um poder para o bem que tenha sido alguma vez antes”.

6. Cada um deverá incorporar todas as fases da verdade

Por isso Swami não quis dizer que não há mais necessidade de especialistas; ele intencionava a não-exclusividade. O que a atual era precisa é de pessoas maduras “Para Deus!”; ele costumava dizer que todos os elementos da filosofia, misticismo, emoções e ação foram plena e equanimemente apresentados! Este é o ideal de pessoa perfeita. “Cada um de lado só.... é limitado, e este mundo está quase lotado destas pessoas de ‘um só lado’; com o conhecimento de apenas um caminho no qual eles se movem; qualquer coisa mais é perigosa e horrível para elas. Tornar-se equilibrado e harmonioso em todas as direções é a meta ideal de religião”. Em ocasiões extraordinárias ele apontava seu Mestre como um exemplo disso, ex.: “Isso foi dado para mim”, ele disse em Madrasis, “para viver ardentemente como um homem dualista; como um ardente Advaita, como um ardente Bhakta”. Como um Jñani, Swamiji afortunadamente providenciou seu próprio bom exemplo: outro semelhante profeta equilibrado é difícil de encontrarmos. Ele foi um mestre em declarar perfeitamente as visões dos outros. Ele foi um músico, e no Ocidente teve lições de pintura na língua francesa.  “Nós somos de um novo tipo”, ele dizia aos seus ouvintes; “algumas vezes vestidos como um cavalheiro, nós estamos engajados em palestras; em outras vezes, jogados de lado.. cobertos de cinzas, nós estamos mergulhados em meditação; em austeridades nas montanhas e florestas”. Esta mesma ideia ele aplicou ao modo de seu trabalho: “Eu não nasci”, Swamiji assinalava, “para fundar mais uma seita, em um mundo fervilhante delas”.

7. Todos os caminhos são feitos ativos no serviço do homem com Deus

Suponha-se que nós queremos fazer trabalho caridoso; no caso, o que Swami Vivekananda nos diz, é: “Jamais se aproxime de qualquer coisa exceto como Deus. Esse é o nosso privilégio de nos ser permitido ser caridosos, por apenas assim podermos crescer. Os pobres sofrem para que talvez os possamos ajudar; deixe-se o doador ajoelhar-se e dar graças; deixe-se o receptor erguer-se e permitir. Sinta que o recebedor é alguém mais elevado. Você serve o outro porque você é mais inferior do que ele, não porque ele está embaixo e você está no alto”. A relação de tudo isso para sobrepor ao ego é óbvia. “Filosofia, Yoga e penitências ... todos aqueles se constituem na religião de alguém ou de um país; fazer o bem para os outros é a única religião universal”. Swami Vivekananda costumava dizer para seus discípulos, “Conheçam isso com certeza: aquele quem trabalhará será a coroa em minha cabeça. O que é a Índia, a Inglaterra ou a América para nós? Nós somos os servos de Deus, que pelo ignorante é chamado de HOMEN”.

Agora, se esta atividade de servir é expressa através de todos os caminhos, então nós novamente somos relembrados de nosso primeiro ponto: o drama, a música e a arte são por si mesmos religião. O que Vivekananda pregou ele fez. Numa palestra para ouvintes americanos em São Francisco, intitulada, “É o Vedanta uma Futura Religião”, ele confidenciou: “Vocês possuem um Deus pessoal. Neste instante eu os estou adorando (em falar). Esta é a maior das orações”.

 8. Que o homem é o fazedor de sua religião

O que ele quis dizer ‘por um homem’? Um ser humano, sem dúvida! “Grandes homens”, dizia Swamiji, “são aqueles quem constroem pontes para os outros, com  o sangue do próprio coração”. Que a austeridade desta era não é mais penitências em florestas e meditações, mas a construção de caráter através do karma Yoga; isso é o necessário hoje.

Que a Índia em particular agora procura ter ‘músculos de ferro e nervos de aço’, aos quais nada poderá resistir; os quais podem penetrar os mistérios do universo, e realizar seus propósitos em qualquer forma, mesmo que signifique descer abaixo do oceano e encontrar-se com a morte face a face. Citando ou parafraseando algum verso de poesia, ele disse: “Nós deveremos esmagar as estrelas ao átomo, e atordoar o universo. Voce não sabe o quem nós somos? Nós somos os servos de Sri Ramakrishna!”. Algumas vezes pode alguém sentir que Deus em Swamiji era a um Homem; “Homem leitura”, ele dizia, “ele é um poema vivo”; isso não é humanismo. Isso tem uma definição mais ampla.

9. Adorar o terrível

Este, de certo modo, é o mais “pessoal” destas ênfases singulares na mensagem de Vivekananda. Ele costumava dizer, quando falava de Kali Devi, que Ela, quem primeiramente ele não pode aceitar, tinha se tornado o poder que agora o movia. “Dois ou três dias antes de Sri Ramakrishna abandonar o corpo, Ela, como ele costumava chamar Kali Devi, entrou em seu corpo. É Ela quem entrou em mim aqui e me faz atuar... eu sinto que este Poder está me dirigindo constantemente”. À parte de ser pessoal para ele, de que modo isso é uma prescrição para nós? “Cada um é responsável pelo mal em cada lugar do mundo”. Ninguém pode, realmente, “fechar a porta onde o mal reside”; todos tem que encarar, eventualmente, o Ser, em cujas mãos segura o bem e o mal, a doçura e terror. Ela, a sempre Mãe imparcial; foi o ideal escolhido por Ramakrishna, e que Swami Vivekananda obrigou-se a trazer o significado disso e transmitir isso ao mundo. “Adoração ao terrível” significa para ele e para nós, não temer mesmo a morte; a ver no mundo de hoje o tremendo jogo da energia, mostrando seu esplendor em cada caminho; entendendo-o como o Poder de Brahman em si mesmo. 

om tat sat

Moha Mudhgarah - Bhaja-govinda

Moha Mudhgarah

Bhaja-govinda

Sri Sankaracharya Bhagavatpadha

Kamakoti.org

Tradução e comentários de 

Swami Krsnapriyananda Saraswati

Gita Asharma 2011

Sri Adi Sankara Acharya

Uma introdução

Sri Adi Sankara nasceu num vilarejo chamado Kalady, de um culto casal  Brahmi Vaidika, Sivaguru e Aryamba, e mais tarde tornou-se o maior filósofo do mundo jamais visto. Ele foi o primeiro Sankaracharya de Kamakoti Pitham, em Kanchipuram.

Sri Sankara compôs um grande número de hinos para encorajar o sentido de devoção nos corações das pessoas, e esse foi o Seu maior serviço. Bhaja Govinda é um entre Seus muitos trabalhos e esta curto guirlanda de poemas em louvor ao Senhor Krsna (Govinda), onde Ele aponta a efêmera natureza da vida diante da grandeza do Guru, de Bhakti, etc.

Alguns críticos imaturos da Filosofia indiana creem e dizem que a via da devoção é diferente daquela do conhecimento. O sábio emprega a distinção enfatizando uma tese particular na qual são discursos em contextos diferentes. Não deveremos ficar confusos por isso, falhando no entendimento da verdade.

Quando a inteligência amadurece, e reside seguramente no coração, ela se torna sabedoria. Quando a sabedoria integra-se com a vida lançando-a em ação, ela se torna devoção. O conhecimento que amadurece é dito como sendo devoção. E se ele não se transforma em devoção, tal conhecimento é inútil e enfeite sem utilidade.

Sustentar e dizer que Jñana e Bhakti, conhecimento e devoção, são diferentes um dos outro, como o ouro na sua base metal, é expor nossa ignorância. A não ser que os  sentidos sejam controlados, o conhecimento não irá forte segurança no coração. O conhecimento não irá penetrar. Como alguém contém a pulsão natural dos sentidos? O coração não pode ser punido se os desejos e apegos não são evitados.

Seus apegos deverão estar totalmente extintos, e se a mente deve ser liberta deles, então a mente deverá direciornar-se para Deus. É preciso ter consciência de que exceto pela devoção a Deus não há outra maneira eficaz de controlar os sentidos. Sri Sankara compactado isso dentro do Bhaja-govinda, a canção substancial de todos os trabalhos védicos que Ele escreveu, e tem colocado a verdade da união da devoção e do conhecimento, pela melodiosa música a qual delicia nossos ouvidos e nossa alma.

1

Adore o Senhor, adore o Senhor, adore o Senhor, ó tolo! Quando chegar a hora (da partida), a repetição de regras gramaticais não irão, de fato, salvá-lo.

2

Ó tolo! Abandone o desejo de acumular riquezas; crie na mente pensamento sobre a realidade, destituída de paixão.

3

Contemplando a sedutora forma feminina, não seja vítima da frenética ilusão. Ela é (a forma) nada mais do que uma modificação de carne e gordura. Assim, sempre pense corretamente em sua mente.

4

A água sobre a folha de lótus é muito instável; assim, também, a vida é extremamente estável. Saiba que todo o mundo é devorado pela doença e prepotência, e golpeado com sofrimento.

5

Tanto quanto a sua capacidade de ganhar dinheiro será o apego de seus descendentes a você. Depois, quando você viver num corpo enfermo, ninguém mesmo falará uma palavra a você.

6

Tanto quanto há respiração no corpo as pessoas da família pedirão sobre seu próprio bem-estar. Uma vez que cesse a respiração, na destruição do corpo, aqueles dependentes temem o mesmo corpo.

7

Quando menino, o homem é atado às brincadeiras; quando jovem, o homem é atado às mulheres; quando velho, o homem é atado à ansiedade. Ao Brahman Supremo, infelizmente, ninguém se apega!

8

Quem é a sua esposa? Quem é o seu filho? Sumamente maravilhoso, de fato, é este processo empírico! De quem você é? Quem é você? De onde você veio? Oh! Irmão, pense nestas verdades aqui!

9

Pela companhia do bem, surge o desapego; atraves da companhia do desapego, surge a liberação da ilusão. Através da perda da ilusão surge a estabilidade; pela estabilidade surge a liberação na vida.

10

Quando a juventude se vai, qual a ambição que joga? Quando a água evapora, que lago há? Quando o dinheiro se vai, onde estão os dependentes? Quando a Verdade é conhecida, qual é o processo empírico?

11

Não seja orgulhoso pela riqueza, parentes e juventure; o tempo leva todos eles num momento. Deixando de lado tudo o qual é da natureza da ilusão, e conhecendo o estado de Brahman, entre nele.

12

Dia e noite, anoitecer e aurora, primavera e verão, vêm e vão repetidas vezes. O tempo diverte-se, a vida é passageira; mesmo assim, uma pessoa não deixa as voltas do desejo.

13

Por que se aborrecer com a esposa, riqueza, etc? oh! Louco; não é a você a quem o Uno  ordena? Nos três mundos, apenas a associação com boas pessoas podem servir como um barco que poderá levar a alguém a cruzar o mar de nascimentos.

14

O asceta enrola-se num cobertor; outro raspa a cabeça; a uns com os cabelos trançados um a um; há quem se disfarce diferentemente usando ocre – roupas coloridas – assim como um tolo que, apesar de olhar, não enxerga. Realmente, todos estes disfarces são para o “bem da barriga”.

15

O corpo fica decrépito; a cabeça fica calva; a boca fica sem os dentes, e apoia-se em muletas; o homem velho o cerca. Mesmo assim, a massa de desejos não se vai!

16

Diante de si está o fogo; nas suas costas, o sol; na noite (o asceta senta-se) com os joelhos encolhidos ao peito; ele recebe esmolas em suas mãos, e vive sobre as árvores, mesmo assim o cativeiro dos desejos não o deixa.

17

Alguém sai em peregrinação até onde o Ganga junta-se com o mar, ou observa os votos religiosos com cuidado; ou oferece presentes. Mas ele é destituído de conhecimento, e não alcança a realização – conforme todas as escolas de pensamento – mesmo num milhar de vidas.

18

Viva em templos ou aos pés das árvores; durma no chão usando pele de veados; renuncie a todas as posses e seus desfrutes; pode haver felicidade em quem não se desapegou?

 19

Deixe-se alguém praticar a concentração; ou deixe-se alguém indulgir-se no desfrute dos sentidos. Deixe-se alguém encontrar prazer em companhia ou na solidão. Ele será apenas feliz, feliz, muito feliz, cuja a mente desvele o Brahman.

20

Para aquele quem estudou o Bhagavad-gita, mesmo um pouquinho; quem bebeu uma gota da água do Ganges; e que realizou a adoração ao destruidor do demônio Mura (Sri Krishna), pelo menos uma vez, não terá querelas como Yama (o Senhor da Morte).

21

Repetidos nascimentos; repetidas mortes, e repetidos repousos em ventre materno, este processo transmigratório é extenso e difícil de cruzar. Salve-me, oh! Destruidor de Mura (Sri Krishna), através de Sua graça!

22

Aquele que usa uma roupa feita de trapos a fim de mendigar nas ruas; aquele que trilha o caminho além do mérito e demérito, o yogi abrindo mão de sua mente ao Yoga, deleita-se (no Brahman) como uma criança ou um homem louco.

23

Quem é você? Quem sou eu? De onde vim? Quem é minha mãe, quem é meu pai? Assim investiga, deixando de lado o mundo todo, o qual é comparado a um sonho, e sem essência.

 24

Em voce, em mim, e também em outros lugares, há somente um Vishnu (Deus). Em vão você zamga-se comigo, sendo impaciente. Veja o Ser – Atma – em todas as coisas, e deixe toda a ignorância que é causa da diferença.

25

Não faça esforço para estar em guerra ou em comum acordo com o inimigo, amigo, filho ou parentes. Se voce quer alcançar o status de Vishnu (de divindade) em breve, seja equânime – considere todas as coisas.

26

Abandone o desejo egoísta, a ira, o orgulho e a ilusão, autoinquirindo-se: quem sou eu? Aqueles sem autoconhecimento são tolos; presos na inferioridade, eles são torturados.

27

O Bhagavad-gita e o Santos Nomes devem ser cantados; a forma do Senhor de Laksmi deve sempre ser meditada; a mente deverá ser conduzida para a companhia do bem; e a riqueza deverá ser distribuída de forma generosa.

28

É fácil para alguém obter o prazer carnal; subsequentemente, olhe! há doença do corpo. Apesar de a morte refugiar-se no mundo, mesmo assim a pessoa não abre mãos da via impura.

29

A riqueza não é bem! Assim reflita nisso. Não há a menor felicidade a partir daí. Isso é a verdade. Porque a riqueza existe no temor mesmo de um filho; em todo o lugar esta é a forma normal.

30

A regulação da respiração; o recolher dos sentidos (dos objetos respectivos); o inquirir, consistem no discernimento entre o eterno e o não-eterno; o método do controle da mente associado com o murmurar de mantras – realize isso com grande cuidado.

31

Estando devotado completamente aos pés de lótus do Mestre Espiritual (Guru), livre-se do processo do samsara (reencarnação). Desta forma, e através da disciplina dos sentidos e do controle da mente, você irá contemplar a deidade que reside no seu coração.

om hari hara om tat sat

Vyavahara e Paramarthika

Vyavahara e Paramarthika

Krsnapriyananda Swami

Gita Asrama

2011

Na literatura do Vedanta, principalmente nos textos de Sri Adi Sankara, relata-se três noções de realidade possíveis, a saber:

Pratibhasika Sathya, Vyavaharika Sathya e Paramarthika Sathya. Deve-se, contudo, enfatizar que não se afirma que há distintas realidades ou três realidades diferentes, mas sim tres formas ou tres modos de entender a realidade, conforme o grau de entendimento e de abstração da pessoa.

i.                     Prathibhasika Sathya: não possui base nem qualquer existência. Uma ‘ilusão’ que exemplifica isso é o que ocorre nos sonhos. Outro fator, quando estamos numa luz tênue ou na penumbra, num local com pouca luz, uma corda poderá parecer-se com uma cobra. De fato, não existe uma cobra ali; ela está apenas na mente, porém a pessoa pensa que está na cobra. Mas tão logo haja mais luz, a falta imagem da cobra se desfaz. Isso é conhecido como Prathibhasika Sathya;

ii.                   Vyavaharika Sathya: um bom exemplo é o fato de quando estamos diante de um espelho e vemos nossa imagem refletida nele. Quando saímos diante do espelho, o reflexo desaparece. Portanto, o reflexo depende tão somente da imagem original do objeto, sendo visto apenas quando o objeto está diante do espelho. Aqui temos uma base chamada “a coisa original”. Sem este ‘original’ (que dá origem ao reflexo), evidentemente não há o reflexo. Isso ilustra o conceito de Vyavaharika Sathya.

iii.                  Paramarthika Sathya: é o que está presente em tudo e em todos, o tempo todo. Trata-se da verdadeira e eterna Realidade. Podemos enumerar alguns exemplos que ilustram esta noção: 1) o ouro e o dourado dos ornamentos (de ouro); a forma dos ornamentos como braceletes, anéis, pulceiras, colares, é mutável, porém o ouro e o dourado permanece sem mudança. 2) o barro e os diferentes utensílios como potes, pratos, vasos, etc., de diferentes tamanhos e formas; há muitos tipos de lâmpadas, com diferentes voltagens, tamanhos e desenhos, cores, etc. Apesar de muitas formas, muitos nomes, muitas cores, “castas”, neste mundo, o Ātma é único e o mesmo, e está presente em tudo e em todos; o ser interior de todos, sendo na realidade apenas o Uno.

Os que veem o único e mesmo Uno em tudo e em todos, em todos os nomes e formas, são chamados de Sama-dṛśti e Sama-bhava, constituindo-se na mais elevada forma de pensar ou viveka.