Escrituras védicas clássicas
Swami Kṛṣṇaspṛiyānanda Saraswati - Olavo DeSimon
gītā- āśram - maio 2017
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| Astavakra instrui o rei Janaka |
Por antiga tradição, todos os reis de Mithila são conhecidos como “jānakas”
(do sânscrito, jānak= conhecedor; iluminado (o mesmo que buddha= “com
a consciência iluminada”). Conta a lenda que entre eles, um certo rei Jānaka,
antes de adquirir autoconhecimento, ouviu um paṇḍita (pessoa instruída)
ler, no decorrer de seus estudos, a seguinte passagem: "O
conhecimento do Brahman pode ser obtido mesmo em tão pouco tempo para
colocar o segundo pé no segundo estribo depois de colocar o pé no primeiro
estribo”. Ele perguntou ao paṇḍita se tal coisa era verdade.
O paṇḍita,
então, falou-lhe que era possível, e que não havia a menor dúvida sobre
isso. O rei retrucou dizendo que mandaria imediatamente buscar seu cavalo e
testaria a correção do que foi dito nas Escrituras (sāstras), e que o paṇḍita
seria responsável por isso. O paṇḍita respondeu que ele não era
capaz de provar a correção da declaração, mas afirmou que, o que fora afirmado
no livro estava absolutamente correto. O rei ficou zangado, e disse que se não
pudesse ser provada, a referida sentença deveria ser removida do texto.
Mesmo
assim, o paṇḍita não estava com medo, e reafirmou que não tinha a menor
dúvida sobre a verdade do que estava escrito nas escrituras, e que, portanto,
não diria nada contra isso.
O rei
colocou imediatamente o paṇḍita na cadeia, e mandou chamar todos os
outros paṇḍitas da cidade. Quando ele lhes perguntou sobre estar correta
aquela afirmação nas escrituras, todos disseram que ela estava correta. Mas
quando ele perguntou se eles poderiam provar, eles também, como o primeiro paṇḍita
, disseram que não eram capazes de provar a verdade da declaração. Jānaka,
portanto, colocou todos eles na cadeia, e, também, ordenou que qualquer brahmin
entrasse no seu reino deveria ser trazido diante dele. E se eles, também,
respondessem da mesma forma que os outros anteriores, eles seriam ser colocados
na cadeia.
A
notícia espalhou-se por todo o país, e, assim, nenhum brâmane aventurou-se a
pôr o pé no reino. Depois de algum tempo, Aṣṭāvakra Muni passou por aqueles lados, e enquanto
ele estava prestes a descansar sob uma árvore, viu dois brâmanes.
Perguntou-lhes quem era o rei daquela cidade? Eles responderam: “O que você pretende
ao perguntar por esse rei?" Quando ele disse que estava pensando em ir
para lá, e era por isso que ele estava perguntando sobre o rei, eles disseram: "Swami,
o rei que governa esta cidade tem aprisionado um grande número de brâmanes, e nós
aconselhamos você a não ir para lá. Se algum infeliz brâmane entrar nesta
cidade, a ele será perguntado: ‘Você pode provar que dentro do tempo necessário
para colocar os dois pés nos estribos da sela de um cavalo, pode-se tornar uma
Alma Realizada, conforme indicado nas escrituras’?" E se ele disser
que não pode provar isso, imediatamente será preso.
Divertido-se
com isso, ele disse: "Oh! É esse o caminho das coisas? Então façam o
seguinte. Coloquem-me em um palanquim, e leve-me ao rei. Vou provar que a
declaração nas escrituras está correta, e ter todos os paṇḍitas
liberados”. Eles ficaram satisfeitos, e imediatamente trouxeram um
palanquim. Muni sentou-se nele, e carregaram-no até onde estava o rei. O rei
estava, então, sentado no salão do palácio.
Assim
que viu o rosto brilhante do Muni, o rei sentiu vontade de reverenciá-lo.
Imediatamente prostrou-se diante dele, estirando-se no chão, com os oito
membros tocando o chão (provável referência ao nome do sábio: “aṣṭa=
oito; vakra= deformidades ou dobras”), e com as mãos em prece, disse: "Swami,
qual é o propósito de sua visita a este lugar? Se houver algo que eu possa
fazer, por favor me avise”.
Satisfeito
com o respeito mostrado a ele, o Muni disse, “Que culpa os paṇḍitas
cometeram, que você os colocou todos na cadeia? Por favor, me diga isso
primeiro. Então, poderemos considerar outras coisas”. O Rei disse, “- eles
não puderam provar que a afirmação nas escrituras, de que o autoconhecimento
pode ser obtido dentro do curto espaço de tempo, tomado por uma pessoa, para
colocar seu outro pé no segundo estribo, após o primeiro pé ter sido colocado
no primeiro estribo. Por isso, coloquei todos na prisão. Eu fiz isso para
descobrir a verdade dessa afirmação."
"Que
absurdo!",
Disse o Muni, "... podemos dizer que o que é dito nas escrituras é
falso meramente porque não pode ser provado? Declaro que cada palavra é
verdadeira!” - disse o Muni. "Se for assim, eu montarei no cavalo
justo agora. Oro para que me favoreça provando que o que é dito nas escrituras
é verdade", disse o rei. “ Como o seu desejo é bom, estou feliz.
Mas eu suponho que você sabe que a iniciação na realização não pode ser dada a
alguém que não é apto para isso. Se você quer essa iniciação, você deve ter a
maior confiança em mim e liberar primeiro os paṇḍita s que estão na cadeia.
Depois disso, se você vier para a floresta a cavalo, eu vou julgar a sua
aptidão e, em seguida, dar-lhe upadesa (iniciação)”, disse o Muni.
Quando
o rei ouviu as palavras do Muni, sentiu-se inspirado, e com grande confiança. A
ansiedade do rei aumentou enormemente, e, assim, os prisioneiros foram
libertados imediatamente. Aṣṭāvakra assentou-se no palanquim, e o rei montou o cavalo, e foi à
floresta com seus ministros e outros seguidores. Então, quando pararam debaixo
de uma figueira-de-bengala[1], o Muni disse: "Por que não mandar embora toda a
comitiva? Por que todos estes para a iniciação?” Assim, o rei dispensou a
todos, e não querendo perder mais tempo, obteve a permissão de Aṣṭāvakra e
colocou um pé no estribo, e quando ele estava prestes a levantar o outro pé, o
Muni disse, “espere, espere! Antes de levantar a outra perna, você deve
responder às minhas perguntas”.
Ao
concordar com o rei, o Muni perguntou: “Nas escrituras sob referência,
existe apenas a sentença de que a Realização pode ser obtida por alguém no
curto espaço de tempo, de colocar seu outro pé no estribo, ou há algo mais
também?” - perguntou o Muni. O rei disse que havia muitas outras coisas
também. Quando o Muni perguntou se, também, fora afirmado que para obter a
realização um Guru necessário, ele respondeu afirmativamente. "Se
é assim, por que você pede a iniciação sem primeiro me aceitar como seu Guru?",
disse o Muni, ao qual o rei respondeu, que como está afirmado nas
escrituras, ele imediatamente aceitaria o Muni como seu Guru.
"E
quanto ao Gurudakshina
(presente ao Guru como taxa)?", Perguntou o Muni. O rei disse que
estava no mesmo momento colocando aos pés do Guru seu corpo, sua mente,
sua riqueza e tudo o que possuía neste mundo, e lhe pediu para aceitá-los.
Assim
que ouviu isso, Aṣṭāvakra entrou em um arbusto ali perto e se escondeu. O rei, com seu
pé no estribo, permaneceu imóvel. Ao pôr do sol, seus ministros e outros,
ansiosos pelo o fato de o rei não voltar para casa, foram para a floresta. Eles
encontraram o palanquim, mas não Aṣṭāvakra. O rei estava ali imóvel como uma estátua. Todos ficaram
horrorizados com a visão. O ministro foi até o rei e lhe perguntou o motivo
pelo qual permanecia imóvel, mas não recebeu resposta. Então eles pensaram que
o Muni deveria ter usado alguma magia, e, assim, começaram a procurá-lo, mas
ele não foi encontrado em lugar nenhum. Abandonando todas as esperanças de
encontrá-lo, colocaram o rei no palanquim, o levaram de volta ao palácio, e o
fizeram deitar-se em uma cama. O rei ficou deitado na mesma posição em que
estava sobre o cavalo, e permaneceu imóvel. Os ministros ficaram muito intrigados
com isso, e chamaram todos os homens de cavalaria, e ordenaram-lhes que fossem
à procura do Muni, com instruções para não retornarem sem ele.
O rei,
além de não comer nada, também não pronunciou uma única palavra. Ele nem sequer
engoliu a água que foi derramada em sua boca. Vendo seu estado, a rainha, e
outros parentes do rei, ficaram dominados pelo sofrimento. A notícia se
espalhou entre as pessoas, e um sentimento de terror surgiu entre eles. Mesmo
ao nascer do sol, o rei não se levantou, nem o Muni apareceu.
Enquanto
todos estavam ansiosamente à espera de notícias, um dos criados apareceu ao pôr-do-sol,
juntamente com Aṣṭāvakra sentado num palanquim. Assim que viram o Muni, os ministros
ficaram furiosos. Mas, receosos de que o trabalho a frente fosse estragado,
caso expressassem seu ressentimento, eles respeitosamente perguntaram ao Muni se
alguma magia fora praticada no rei. "O que ganho praticando magia contra
o rei? De qualquer maneira, por que não perguntar ao seu mestre”?, disse o
Muni. “Nós pedimos, mas o rei está incapaz de falar. Ele não comeu, nem
mesmo bebeu água, nos últimos dois dias. Por favor, veja, de alguma forma, para
que ele coma alguma coisa", disseram os ministros.
Então
o Muni aproximou-se do rei e disse: “Rajah!” Imediatamente o rei espondeu:
“Quais são suas ordens, swami; o que é que eu fiz contra você”? O
Muni perguntou ao rei:"Quem disse que você fez alguma coisa contra mim?
Você não fez nada. Está tudo certo. Não se preocupe. Agora levante-se e coma.”
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| Aṣṭāvakra dá instruções ao rei Janaka |
O rei
se levantou, comeu e sentou-se novamente imóvel. "Por favor, tenha
misericórdia de nós, e restaure o nosso rei à sua condição original",
disseram os ministros. O Muni prometeu fazê-lo. Depois de mandar todos para
fora, ele trancou as portas atrás deles, e aproximando-se do rei, perguntou-lhe
por que ele estava sentado imóvel assim.
Imediatamente
o rei disse: "Swami, eu não tenho nenhum direito sobre este
corpo. Essas pernas e essas mãos não são minhas; Esta língua não é minha; Esses
olhos, ouvidos e todos os sentidos - nenhum deles é meu; Este reino não é meu.
Na verdade, eu entreguei a você meu corpo, minha mente e minha riqueza. Sem
suas ordens, eu não sou competente para fazer qualquer coisa. É por isso que
sou assim” - disse o rei..
Ouvindo
estas palavras de fé e devoção, o Muni ficou muito satisfeito, e, colocando a
mão sobre a cabeça do rei disse: "Meu querido, para saber se você
estava apto para ser um Mukta ou não, eu tive que dar-lhe estes testes
preliminares. Agora, tenho um discípulo apto para a iniciação. Você é agora é
um Brahma Swarupa (da natureza de Brahman), uma alma realizada; aquele
que fez com sucesso tudo o que tem de ser feito; quem recebeu tudo o que tem de
ser recebido”. O rei, então, prostrou-se diante do Muni imaginando-se a si
mesmo como ele se tornara brahma swarupa, embora estivesse completamente
envolvido na ignorância, e perguntou[2]:
“kathaṁ
jñānam avāpnothi
kathaṁ
muktir bhaviṣyathi
vairāgyaṁca
kathaṁ prāptaṁ
etat
brūhi mama prabho”
“Como o conhecimento é adquirido? Como
a liberação pode ser alcançada? E como é alcançado o desapego? Diga-me, óh!
Senhor”!
O Aṣṭāvakra
Gītā está escrito na forma de perguntas e respostas, e assim
foi quando o rei Jānaka começou a ser instruído sobre autoconhecimento. Como
resultado dessa iniciação, toda a noite passou como se fosse apenas alguns
momentos.
Conta
a lenda que, imediatamente após o nascer do sol, quando a porta do aposento onde
estavam o rei e Aṣṭāvakra se abriu, os ministros e outros entraram e
ficaram felizes por encontrar o rei em grande êxtase. Então, o grande Muni
perguntou ao rei, se ele ainda tinha dúvidas sobre a obtenção de conhecimento,
dentro do curto espaço de colocação do outro pé sobre o estribo, como
mencionado nas escrituras, e que, se ele tivesse uma dúvida qualquer, ele
poderia muito bem enviar para o seu cavalo tão Que a declaração poderia ser
provada. Com um coração cheio de gratidão e devoção, o rei disse que não havia
espaço em sua mente para qualquer tipo de dúvida e que o que era dito nas
escrituras era absolutamente verdadeiro. Mais uma vez expressou sua gratidão
pelo grande favor que lhe foi mostrado.
O Aṣṭāvakra
Gītā, como o Ribhu Gītā, ensina sobre o estado Supremo
de Realização. Ou seja, quando Jānaka entregou seu corpo, mente e riqueza, sem
reservas ao Guru, ele se absorveu em seu próprio Eu, e entrou no estado
de samādhi. Em outras palavras, ao lhe ser ensinado o Gītā por Aṣṭāvakra,
ele foi informado de que esse era seu estado real, e que ele poderia permanecer
estabelecido nesse estado natural alcançando a liberação.
Texto extraído
do livro: Aṣṭavākra-gītā – A Canção de Aṣṭavakra. Swami Kṛṣṇapriyānada
Saraswati.
